design online JournaL
Главная » 2011 Декабрь 28 » Красочная сущность грядущего символа 2012 ( ДРАКОН )
09:43 Красочная сущность грядущего символа 2012 ( ДРАКОН ) | |||||||||||||||||||||||||
В канун нового 2012 года, online журнал Note Bene design решил поговорить о красочной сущности грядущего символа будущего года. Как вы уже догадались речь пойдёт о Драконах. Если вспомнить сколько за свою жизнь мы видели сюжетов с драконами, ну и воплощений драконов, то наверняка не хватит и пальцев рук. Драко́н (греч. δράκων) — собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Слово «дракон» используется в именованиях некоторых реальных видов позвоночных, преимущественно рептилий и рыб. Образ дракона нашёл широкое распространение в фэнтези, а также используется в фэншуй, в гороскопах (год Дракона) и астрономии. Дракон, возникший в древности и прошедший длительную эволюцию как в форме, так и в сути, является одной из популярных современных поликультурных реалий. Непрерывно нарастающий интерес к этому образу («драконий бум») и многообразие его трактовок обусловили актуальность исследований драконов, что привело к появлению науки драконологии Драконы бывают разные в своих проявлениях, которые выдумал человек. Добрый весёлый или злой и ужастный, но всегда его внешность по сути остаётся одинаковой. Универсальный и очень сложный символ. Дракон, или крылатый змей, объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Вначале его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни птица( Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями - императорами и королями. Впоследствии его символика стала амбивалентной, обозначая благодатные дожди, следующие за грозами, и, вместе с тем, разрушительные силы молнии и наводнения. На Востоке дракон, как правило, есть Сила Небесная, несущая благо, тогда как на Западе он становится хтоническим, разрушительным и злым. Дракон может быть солярным и лунным, мужским и женским, добрым и злым. На Дальнем Востоке он символизирует сверхъестественную силу, мудрость, силу, скрытое знание, силу вод, несущих жизнь. Это эмблема императора как Сына Неба и, вслед за ним, человека мудрого и благородного. Монотеистические религии изображают дракона злой силой, за исключением отдельных случаев, когда он может олицетворять Логос, дух оживляющий или всемогущее божество, Плерому. Дракон и змей (см. змея) обычно взаимозаменяют друг друга в символизме, представляющем неявное, неразличенное, хаос, латентное, необузданную природу, а также жительную силу воды. Когда он изрыгает громы и молнии, происходит переход от мира непроявленного к сотворенному миру формы и материи. И здесь дракон обладает двойственным символизмом: он может выступать и как бог дождя, и как его противник, не дающий дождю упасть. Его ассоциируют, с одной стороны, с морем и пучиной морской, с другой - с вершинами гор, облаками и солярными восточными регионами. Выступая в роли чудищ, драконы - автохтонные владыки земли, с которыми приходится бороться героям, завоевателям и созидателям, чтобы захватить или освоить землю. .. Они же являются хранителями сокровищ и доступа к тайному знанию. Битва с драконом символизирует те трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания. Победа над драконом олицетворяет разрешение конфликта между светом и тьмой, разрушение деструктивных сил зла, либо победу над собственной темной природой человека и достижение самообладания. Спасти непорочную девицу из лап дракона, значит освободить чистые силы, сокрушив злые. Дракон часто противостоит умирающему богу. В алхимии крылатый дракон олицетворяет летучее, а потеряв крылья он зафиксирован, пойман. В китайской алхимии дракон - это ртуть, кровь и семя. У кельтов - символ высшей власти, хозяин. Красный дракон - эмблема Уэлльса. Дракон и змей в китайском символизме неразрывны. Дракон представляет высшую духовную силу, сверхъестественное, бесконечность, дух перемен, божественную силу перемен и трансформации, ритмы природы, закон становления, сверхъестественную мудрость, силу. .. Он - Олень Небесный, Солнце, свет и жизнь. Небо, высшая власть, мужская сила ян. Дракон облачный означает, кроме того, грозу и живительный дождь, воды глубокие и Весну. Голубой Дракон (лунь - наивысший) живет на небесах и есть дух животворный, сила небесная, сила сверхъестественная и бесконечная. На земле голубой дракон - знак делегированной императорской власти, знак императора. У императорского дракона (его также называют лунь) пять когтей, голова его направлена на Юг, а хвост - на Север. Он представляет Восток и живительный дождь. Обыкновенный дракон манг имеет по четыре когтя на лапах и представляет власть временную. Более ранней формой китайского дракона был дракон с тремя когтями. Впоследствии эта форма дракона была принята в Японии. Безрогий дракон ли живет в море и владеет глубинами морскими, он также символизирует ученого. Дракон чияо живет в горах или на земле и олицетворяет государственного человека. Согласно Ванг Фу, дракон имеет девять соответствий: Рога его похожи на оленьи, голова верблюжья, глаза его как у демона, шея змеи, брюхо улитки, чешуя как у карпа, когти орлиные, подошвы тигра, а уши коровьи. Два борющихся, соревнующихся дракона, глядящих друг на друга, представляют дуализм сил инь-ян, всех противоположных и взаимодополняющих сил, сил небесных и земных, обычно между ними изображают либо Солнце, либо жемчужину небесную, Луну. Повернувшиеся друг к другу спинами драконы олицетворяют начала инь-ян. Когда они изображены гоняющимися за хвостами друг друга, это символ взаимного созидательного действия сил инь-ян. Часто дракона изображают с драконьим шаром или пылающей жемчужиной. Имеются различные толкования этих изображений: это либо раскаты грома, либо имеется в виду, что, когда Луна, носительница дождя, убывает, ее заглатывает дракон, а когда она прибывает - это знак того, что он понемногу ее выплевывает. В даосизме и буддизме это жемчужина, исполняющая все желания, жемчужина совершенства, иными словами, мудрость, светоч и духовная суть вселенной. Она может представлять Боддхисаттву в процессе непрерывного просветления. Дракон, изображенный вместе с Фениксом, - символ союза Неба и Земли, императора и императрицы, божественной потенциальности, вмещающей в себе все противоположности, взаимодействия макрокосма и микрокосма, двух аспектов андрогина, ритмов эволюции и инволюции, рождения и смерти. Их символом является также двойная спираль. Дракон, изображенный вместе с тигром, может означать сладострастие, тигр же в этом случае будет символизировать гнев и враждебность. В христианстве дракона считают змеем, тем еще старым змеем, силой зла, дьяволом, искусителем, врагом Божьим. Он представляет, кроме того, смерть, тьму, язычество и ересь. В Ветхом Завете обиталище драконов ассоциируется с сенью смертной (Псалмы, 44:19) и пучинами водными. Обиталище драконов считалось местом запустения и погибели. Победители драконов предстают как триумфаторы над силами зла и ереси. Дракон с завязанным хвостом олицетворяет зло побежденное, поскольку считалось, что сила дракона в его хвосте, как и у скорпиона. Архангел Михаил, повергающий дракона, являет победу бога солнца над тьмой, что в христианстве трансформировалось в версию о поражении Сатаны. Драконы являются атрибутами святых Кадо, Климента Мецкого, Георгия, Кейна, Маргариты, Марты, Самсона, Сильвестра и апостола Филиппа. У египтян дракон является эмблемой Озириса, бога мертвых. Апопа, дракона тьмы и хаоса, повергает каждое утро Бог-Солнце Ра. В греко-римской культуре это атрибут Геракла, победителя чудищ. Иногда драконов изображают впряженными в колесницу Цереры. У евреев считается символом запустения; обитатель пустынь. В индуизме дракон - сила явленная, слово произнесенное, атрибут Сомы и Варуны. Индра поверг дракона. В иранской культуре - атрибут Хаомы. У японцев дракон с тремя когтями на лапах представляет Микадо, императорскую и духовную власть. В шумеро-семитской мифологии - супостат, сила зла. Корни образа По гипотезе некоторых учёных (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) образ дракона в виде, соединяющем черты птиц и змей, относится примерно к тому же периоду, когда мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Такой образ дракона был одним из способов объединения противоположных символов — символа верхнего мира (птицы) и символа нижнего мира (змеи). Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея (см. Змей Горыныч, Змей). Распространение Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоёмов, что связано с искусственным орошением как основой хозяйства этих государств. Дальнейшее использование фантастического образа дракона (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ дракона в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки, результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (см. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о драконе на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа дракона в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии). Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство. .. Значение дракона Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации. Также имеют значение темы сна (чудовища, героя или женщины) и крови (кровь дракона или вагинальная кровь женщины). Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Тема сна и пробуждения также выражена в змее Кундалини, однако здесь инвертированы отношения активный-пассивный, пробуждение-сон: вишап спит уже вытянутым, тогда как Кундалини пробуждается ото сна, чтобы вытянуться вверх; Царь-девица спит, доступная для соития героя с ней, тогда как шакти сама, пробудившись, устремляется к блаженному слиянию. Вагинальная кровь (послеродовая, менструальная) привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сёстрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадёт непорочных дев (ищет себе невесту). Требование девственности невесты имеет прямое отношение к вагинальной крови и смерти: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя, и знаком этого служит кровь после первой брачной ночи. Змей представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несёт коитальный смысл. В то же время благодаря этой крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона. Убийство змея означает «убийство» невесты героя. Невеста имеет змеиную сущность, черты вредителя, нередко в мифах победа над драконом заменяется соитием с девушкой (нередко также хтонической природы, например Царь-девицей, Сонькой-богатыркой) либо подразумевает его впоследствии. Помимо фаллической символики вытянутого змея есть символика дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева, или находящимся у корней мирового древа, или в его ветвях, или несёт в себе его атрибуты (образ пернатого змея на дереве, в котором соединились птица и змея, отмечающие верх и низ мирового дерева). Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин). Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни). Трансформация образа показывает, как меняется соотношение человек-дракон в примерах мистического перерождения: сперва человек внутри змея, потом он снаружи, и, наконец, змей помещается внутрь человека Дракон как помощник также связан с водой, урожаем и плодородием. В древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю — основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и тем самым определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения. Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенду о Никите Кожемяке). Дракон-помощник может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе — летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.). Широко распространённый мотив похищения драконом девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая её в воду, в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай, у индейцев майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани. Мотив змееборчества также составляет суть теории «основного мифа». ***
Прикрепления: | |||||||||||||||||||||||||
|
Всего комментариев: 4 | ||
| ||